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中国传统文化基本精神及其在当代思想政治教育中的作用
发布时间:2021-09-27
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本文摘要:中国传统文化作为当代思想政治教育中一项十分最重要的内容,了解、领会和做到其基本精神,对中国传统文化优秀成果的承继与弘扬,前进整个思想政治教育工作的积极开展不会起着促进作用。关键词:传统文化,思想政治教育,道德建设,主体,心态中国传统文化是中华民族在长年的生息繁衍中逐步形成的,它进而影响整个民族的心理状态、思维方式和价值倾向。作为其内在特征的基本精神最后构成了中华民族的基本精神,对于整个民族的茁壮发展壮大充分发挥了极为重要的推展起到。

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中国传统文化作为当代思想政治教育中一项十分最重要的内容,了解、领会和做到其基本精神,对中国传统文化优秀成果的承继与弘扬,前进整个思想政治教育工作的积极开展不会起着促进作用。关键词:传统文化,思想政治教育,道德建设,主体,心态中国传统文化是中华民族在长年的生息繁衍中逐步形成的,它进而影响整个民族的心理状态、思维方式和价值倾向。作为其内在特征的基本精神最后构成了中华民族的基本精神,对于整个民族的茁壮发展壮大充分发挥了极为重要的推展起到。

一、中国传统文化基本精神的主要内容:中国传统文化的基本精神从实质上看,就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神,论者有诸多观点。

有的学者指出,中国传统文化长年发展的思想基础,可以叫作中国传统文化的基本精神,文化的基本精神是文化发展过程中的笔法的内在动力,即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此,敦厚有为、和与中、崇德利用、天人协商。这些就是中国传统文化的基本精神之所在。

中国的民族精神基本凝固于《周易大传》的两句名言之中,这就是:“天行健,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物”。自强不息、厚德载物是中国传统文化的基本精神。

中庸观念,虽然在过去普遍流传,但是实质上无法起推展文化发展的起到。所以,无法把中庸看作中国传统文化的基本精神。民族精神是一个民族历史悠久历史的文化底蕴、光荣传统的升华和时代文明的结晶。

是一个民族所遵循的思维方式和不道德方式所反映的理想信念和性格特征。这就预见民族精神具备浓烈的民族性。在人民群众建构历史的过程中,民族精神植根于本民族数千年延绵不息的杰出文化传统之中,并随着时代的变迁,在杰出文化的促成中大大获得非常丰富和发展。

中国传统典籍集中于了中华民族澎湃的智慧,内蕴着非常丰富的民族精神资源。孔子的《论语》、老子的《道德经》,还有《孟子》、《管子》、《周易》、《尚书》、《颜氏家训》等等,都是中华民族的思想宝库,具有可观的文化文化底蕴。中国传统文化典籍中蕴藏的思想精华,有一点中国人自豪和自豪。

著称勤俭、勇气、智慧闻名于世的中华民族,在五千年的发展中,构成了吃苦耐劳、矢志不渝、自强不息、温柔敦厚、择善而从的民族性格和以国家、民族利益只求的伦理观念。其内容主要还包括这样几个方面:自强不息。

“天行健,君子以自强不息”、“穷则变,变则通,通则幸”,就是几千年来中华儿女奋发有为、昂扬向下精神状态的生动辛酸。忧患自省。“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,突出表现了中国人民以天下为己任的高度历史责任感。和平安稳。

倡导“和为贵”、“和也者,天下之宝安也”,侧重营造一种人与自然、安稳的社会局面。天道右转。倡导“饲浩然正气”,弘扬“君子坦荡荡”,“富贵不能淫,贫贱不能后移,威武无法屈”的民族气节和道德情操。这几个方面,都具有中华民族杰出传统文化的深深烙印,是民族精神的精华,反映了独特的民族特性。

二、思想政治教育的内涵及现状:所谓思想政治教育,就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范,对其成员产生有目的、有计划、有的组织的影响,使他们构成合乎一定社会拒绝的思想品德的社会实践中活动。思想政治教育不受社会经济、政治、文化的制约和影响,为一定社会的经济,政治,文化服务,反映了一定社会统治阶级的利益。思想政治教育是中国精神文明建设的首要内容,也是解决问题社会对立和问题的主要途径之一。

思想政治教育既十分最重要,又非常难做,特别是在是在市场经济的条件下,中国的思想政治工作不存在着比较低迷的状况,很不适应环境现代社会发展拒绝。导致思想政治工作不力的原因很多,但其中一个最重要的原因是长期以来我们忽视了人格教育及培育。我以为,人格教育是思想政治教育的基础,没这个基础,思想政治教育就有如无根的浮萍,总是漂流到在人的思想表面而无法了解下去。原因在于:第一,人格是人生价值观念构成的平稳的心理基础。

人的价值观念必需统一和平稳,而这就必须一个人的心理过程及其人格形态是统一而平稳的。否则,分化的人格不能产生分化的观念。第二,人格是构成特定世界观和人生观的内在心理依据。世界观是对于世界的了解,准确的世界观虽然来自于准确的理论指导和自学,但如果没良性的人格形态作为内在心理依据,外在的观念灌输就很难起起到。

第三,人格是构成特定道德素质的主要动力。人格具备品质简化的特性,因此,人格一旦构成,人就具备了适当的内在质地,有所不同的质地不会适应环境有所不同的道德偏向,良性的人格大自然更容易创建良性的道德素质。当然,人格的这些基础起到并不是意味著的,而往往是比较的,同时它还与人的价值观、世界观、人生观和道德意识再次发生互相的影响和转化成起到。

因而,人格既有统一性和稳定性,也有分化性和可变性,这些特性也要求了良性人格的容易教导。总之,人格状态可以说道就是微小的、隐性的和完整的思想道德状态,而思想道德则往往是发展了的、成型的、成熟期的、显性的人格展现出。

三、中国传统文化基本精神对当代思想政治教育的意义:中国传统文化的基本精神,是在中华民族长年繁衍生息中,经过长年社会实践中所总结和总结出来的,是民族精神构成的胚胎,其本身具备无法比拟的积极性、先进性和优越性,而这于是以与思想政治教育的拒绝和目标互为与众不同,在为思想政治教育指明方向和规定内容的同时,也必定地沦为其最初的出发点和最后的归宿点,这就彻底要求了中国传统文化的基本精神对当代思想政治教育工作仍然具备不能替代的最重要意义。要确实推崇社会的思想道德建设,就必需贯彻推崇公民的人格培育。家庭、学校和社会都应该看见这一点。但是,以往我们的思想政治工作往往把力气花上在了正面的、显性的教育上,花上在外部灌输上,而很少从人格的和人的心理的角度来深化思想政治工作,使思想政治工作丧失日常化和潜移默化的效应。

因此,必需在人格培育和思想道德教育的方法上来一个显然的改变,充分发挥思想政治教育的理应优势和效益。这里仅有从人格培育的角度明确提出几点应该留意的方法:第一,不应把外部灌输和研发人的自觉性融合一起展开人格教育。

从社会学的角度来看,外部灌输就是社会教化的过程,人的自觉性过程是个体内化的过程。中国传统教育十分重视自小培育人的自觉性,并主张通过“学识”创建心态意识,这是有一点我们今天糅合的有效地方法。

第二,不应采行日常化教育方式,使人格教育的内容和人的日常生活紧密融合一起,进而构成为人的习惯。中国文化自小对儿童展开“洒扫、应付、遇事”方面的教育,就就是指劳动、言语和礼仪方式培育其人格自觉性。西方社会也十分重视人们自小转行,从小事转行,从日常生活的点滴培育人格和思想品德。例如,西方人留意培育儿童的独立国家生活能力,增加其依赖性;教育儿童珍惜一草一木,珍惜环境,由此培育其热衷家园、热衷国家的基本情感。

这些较好的教育方法,我们应该大力汲取。第三,不应采行诱导式教育方法,防止强迫式教育产生的反向效果。人格的构成应该是大自然的,道德的教导也是如此。

教育者应该以诱导居多,渐渐引领被教育者创建良性人格。强迫教育创建在对人的威胁和制裁的基础之上,不合乎人的不受认同和服人以理的心理,应该谨慎使用才讫。第四,不应采行启发式教育方法,使受教育者在自我思索的状态下创建良性的人格。

人格教育和思想教育与文化教育一样,应该想要办法唤起受教育者的探寻热情和思维习惯,并在受教育者思维人生和社会问题超过“愤然”和“悱”的临界状态时,教育者主动“始”之“放”之,使之对思索出有的人生道理铭记于心。第五,不应运用无形教育的方式,把教育者的日常言行作为受教育者的样板和标准竖立一起,使受教育者不知不觉地受到较好人格和思想品德的影响和病毒感染,进而创建与教育者完全一致的人格和思想品德。常言说:“有其父必有其子”,正是解释为父母者的大自然“身教”的极大影响力。

在学校教育中,学生往往以教师作为人生的标准和社会的化身,教师的一言一行都默默地病毒感染着学生。在社会中,位尊势重的人的言行某种程度在暗示着周围的人:人应该怎样生活,怎样工作,怎样为人。

可见,无形教育的效果往往小于有形教育,正如春雨的滋润往往比暴雨的冲刷更加有益万物的生长一样。做这一点,造就教育者高度的素质学识。说到底,教育者也有一个大大地拒绝接受教育、自我教育和大大提升的问题。

这也说明了人格教育是社会化的,思想政治教育是社会化的,全社会较好的思想道德风尚的构成,要靠每一个人在人格和思想道德素质方面的提升,以及彼此的相互影响。这于是以不应了《礼记大学》中的一句话:“自天子以至于庶人,壹是均以明理为本”。首先,中国传统文化的基本精神侧重理想人格的塑造成,人与自然人与自然共处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取敦厚有心的人生价值观,都可以为我们培育身体健康向下的人生理想获取深刻印象的启迪。当前我国的社会主义市场经济实践中不仅带给了经济的兴旺,也意味著终将构建人与社会的全面现代化。

但市场经济对人类的精神生活,早已不可避免地构成自发性的盲目的力量,为减低其负面影响,我们必须强化理想信念教育,倡导大力的人生态度,科学认识大自然,培育人文精神,而中国传统文化基本精神的主要因子于是以恰如其分地与众不同了这一拒绝,表明了其不朽的最出色生命力。其次,中国传统文化的基本精神以天人合一的大自然世界观和人本主义的哲学社会观为基础,倡导敦厚有心的进取精神,提倡人性的重返,不利于我们创建身体健康的生活方式。中国传统文化基本精神的根本性价值,就在于它架构了整个中华民族自强不息的民族意识、顽强拼搏的民族精神、宽阔澎湃的民族胸怀,而这种民族主体意识中积极进取的杰出因子,于是以为今天的社会所必须。

再度,中国传统文化的基本精神,特别强调在道德修养上的主体心态,这种思路本身有一点当代思想政治教育在方式、方法上糅合。主体心态,在人本主义社会中,所展现出出来就是对人格价值的认同,这与市场经济所提倡的自律意识、自律精神是完全一致的,灵感我们在生活实践中大大提高自己的学识境界;以自我磨练的学识方法,去找寻、提供精神生活救赎和道德生活体验。这些方式不仅在历史上行之有效,在今天依然称得上难能可贵的苦读方法,有一点现代思想政治教育在方式、方法上糅合和应用于。四、结束语:思想政治教育本身即是一种传播民族传统文化,弘扬民族精神,强化民族自信心的重要途径和有效地手段,而传统文化的精神内核,则为思想政治教育工作获取了最重要的目标、内容和方向。

参考文献:[1]胡锦涛.举起中国特色社会主义伟大旗帜,为全面夺回建设小康社会新的胜利而努力奋斗——在中国共产党第十七次全国代表大会上的报告.北京:人民出版社,2007.10[2]刘介民编著.中国传统文化精神.广州:暨南大学出版社,1998.4~5[3]张岱年,方克力编著.中国文化概论.北京:北京师范大学出版社,1994[4]刘峥.社会主义核心价值体系在大学生思想政治教育实践中的形象化探寻.教育教学研究,2010.(2)[5]陈力祥.儒家核心价值观对封建社会思潮的有效地引导之策略探析.天府新论,2009,(4)李静辉中北大学人文与社会科学学院,硕士研究生阚先学中北大学人文与社会科学学院,博士,副教授,主要研究方向思想政治教育创意研究。


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